[OPINIÓN] La ley utilizada como arma para la injusticia en Talaingod

La condena de los 13 de Talaingod, confirmada por el Tribunal de Apelaciones, representa una ilustración contundente de cómo la ley puede convertirse de un escudo en un arma. Este no es simplemente un caso criminal. Es una historia sobre educación indígena, militarización y el espacio cada vez más reducido para la compasión en Filipinas.

En el centro de esta historia está la escuela Lumad en Talaingod, operada por Salugpongan Ta Tanu Igkanogon Community Learning Center Inc. La escuela surgió porque el Estado no logró proporcionar educación accesible a las comunidades indígenas remotas en Davao del Norte. Con el consentimiento de los ancianos tribales y los padres, enseñaba alfabetización y aritmética básica junto con la cultura Lumad, historia y agricultura sostenible. Para muchas familias, era la única forma viable de escolarización que no requería que los niños abandonaran su idioma, tierra e identidad.

Las escuelas Lumad

Las escuelas Lumad, en términos más amplios, surgieron en todo Mindanao como respuestas comunitarias a décadas de abandono estatal. En muchos dominios ancestrales, las escuelas públicas eran geográficamente inaccesibles, crónicamente con recursos insuficientes o completamente ausentes. Las escuelas Lumad llenaron ese vacío. No eran sustitutos del sistema de educación pública, sino expresiones del derecho de los pueblos indígenas a una educación culturalmente apropiada, gobernada por la comunidad y receptiva a sus realidades vividas.

Estas escuelas hicieron más que enseñar lectura y aritmética. Preservaron sistemas de conocimiento indígena, historias y prácticas ecológicas. Vincularon la educación con la seguridad alimentaria, la gestión ambiental y la supervivencia colectiva. Para las comunidades Lumad que enfrentan apropiación de tierras, proyectos extractivos y militarización, la educación era inseparable de la defensa de la tierra, la cultura y la vida misma.

Este modelo de educación no está fuera de la ley. Está confirmado por normas internacionales a las que Filipinas se ha comprometido libremente. 

La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reconoce el derecho de los pueblos indígenas a establecer y controlar sus sistemas e instituciones educativas, proporcionando educación en sus propios idiomas y de manera apropiada a sus métodos culturales de enseñanza y aprendizaje. 

La Convención sobre los Derechos del Niño requiere que los Estados aseguren que la educación desarrolle respeto por la identidad cultural, el idioma y los valores del niño. El Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales afirma que la educación es un derecho que debe ser accesible y adaptable a las comunidades marginadas. Estos no son ideales abstractos. Son compromisos vinculantes que deberían guiar la política y la interpretación judicial.

Desplazamiento y las escuelas bakwit

Bajo la administración de Duterte, las escuelas Lumad se convirtieron en objetos de sospecha y hostilidad. Fueron acusadas repetidamente de ser frentes del movimiento comunista, a menudo sin evidencia creíble y sin el debido proceso. Muchas fueron cerradas a la fuerza. Los maestros fueron acosados, arrestados o amenazados. Los estudiantes fueron sometidos a presencia militar e interrogatorios. 

El Departamento de Educación durante este período no fue un observador neutral. A través de cierres de escuelas, negación o retiro de permisos, y silencio ante el etiquetado rojo y la militarización, DepEd se convirtió en cómplice de la supresión de la educación indígena en lugar de su protección.

A medida que se intensificó la militarización, las familias Lumad se vieron obligadas a huir de sus comunidades. Niños, maestros y padres buscaron refugio en Davao City, Cebú y Metro Manila. De este desplazamiento surgieron las escuelas Bakwit, incluidas las albergadas por la Universidad de Filipinas y apoyadas por iglesias y la sociedad civil.

Las escuelas Bakwit fueron respuestas humanitarias a la crisis. Proporcionaron espacios de aprendizaje temporales para que los niños Lumad desplazados pudieran continuar su educación mientras estaban lejos de sus tierras ancestrales. Miembros del profesorado, estudiantes, voluntarios, trabajadores de la iglesia y defensores de derechos humanos intervinieron donde el Estado había fallado. Estas escuelas no eran proyectos ideológicos, sino aulas de emergencia, fundamentadas en la protección infantil, la dignidad y el cuidado.

Una persecución pervertida

Fue en este mismo contexto que los eventos que llevaron al caso de los 13 de Talaingod se desarrollaron en 2018. A medida que las operaciones militares se intensificaron en Talaingod, las familias Lumad huyeron. Niños, maestros y miembros de la comunidad buscaron refugio en Davao City con la asistencia de trabajadores de la iglesia, educadores y defensores de derechos humanos. En lugar de reconocer esto como una respuesta humanitaria al desplazamiento, el Estado presentó cargos de abuso infantil contra el equipo humanitario y los rescatistas. 

Entre los condenados se encuentran Satur Ocampo y France Castro, destacados activistas y legisladores de Makabayan, Meggie Nolasco, directora ejecutiva de la escuela Lumad en Talaingod, y sus compañeros maestros Lumad y trabajadores humanitarios.

Conozco personalmente a los legisladores y maestros Lumad involucrados, y no tengo más que admiración por ellos. Deberían ser elogiados por sus acciones humanitarias, no procesados.

La teoría de la fiscalía invirtió la realidad. Los niños que habían huido del miedo y la inseguridad fueron retratados como víctimas de secuestro. Los padres que testificaron que sus hijos se fueron voluntariamente fueron dejados de lado. El contexto más amplio de militarización, cierres de escuelas y hostilidad oficial hacia la educación Lumad fue tratado como irrelevante. Los actos de cuidado fueron reformulados como crímenes.

El Tribunal Regional de Primera Instancia en Tagum City condenó a los acusados, y el Tribunal de Apelaciones confirmó esa condena. Estos resultados ahora son parte del registro legal. Pero la legalidad no siempre significa justicia. La ley puede aplicarse de maneras que son formalmente correctas pero moralmente vacías, especialmente cuando los casos están moldeados por el poder, el miedo y el sesgo institucional. La ley escuchó hacia arriba a las narrativas de seguridad en lugar de hacia abajo a la experiencia indígena, contrario a los estándares internacionales que requieren que el interés superior del niño sea una consideración primordial en todas las acciones que afecten a los niños.

Un llamado al Departamento de Educación

La tragedia más profunda es que la escuela Lumad en Talaingod, las escuelas Bakwit y los esfuerzos humanitarios de los 13 de Talaingod existieron porque el Estado falló a estos niños. En lugar de corregir ese fracaso, la respuesta fue cierre, criminalización y castigo. La educación fue tratada no como un derecho a cumplir sino como una amenaza a eliminar.

DepEd puede y debe elegir un camino diferente. Con el Secretario Sonny Angara ahora a su mando, DepEd tiene la oportunidad de realinear la política con las obligaciones constitucionales e internacionales. Esto significa reconocer las escuelas indígenas basadas en la comunidad como expresiones legítimas del derecho a la educación, terminar la práctica de etiquetar en rojo a educadores y estudiantes, y asegurar que la militarización no tenga lugar en aulas o espacios de aprendizaje. Significa desarrollar protocolos claros para proteger a los niños indígenas desplazados y apoyar la educación de emergencia y transicional, incluidas las escuelas Bakwit, en asociación con universidades, iglesias y comunidades. 

La ley debe proteger la educación, no criminalizarla. Debe proteger a los vulnerables, no convertir el miedo en arma contra ellos. El caso de los 13 de Talaingod representa una advertencia de lo que sucede cuando la educación y la ley son guiadas por el poder en lugar de la justicia, y un desafío para los líderes de hoy de honrar nuestros compromisos legales, escuchar las voces indígenas y elegir compasión sobre represión. – Rappler.com